Его Святейшество Далай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо, род. 6 июля 1935) — духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурят-Монголии, Тывы, Калмыкии, и др. Лауреат Нобелевской премии мира (1989).
Биография
Далай-лама XIV, Тэнцзин Гьямцхо, является духовным лидером тибетского народа и буддистов-ламаистов во всех странах. Буддисты верят, что Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (Чэнрэзиг-а), Бодхисаттвы Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям. Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя — Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнйзин Гьямцхо. Среди возможных переводов этих многочисленных эпитетов: «Святой», «Нежная слава», «Великомилосердный», «Защитник веры», «Океан мудрости». Тибетцы обычно называют его Ешэ Норбу — «Всеисполняющая драгоценность» или просто Кундун — «Присутствие». На западе Далай-ламу чаще всего называют «Его Святейшество».
Ранние годы Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 в семье среднезажиточных фермеров-монгуров в маленькой и бедной деревушке Такцер, расположенной на холме над широкой долиной на северо-востоке Тибета в провинции Амдо. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг), как и другие 20 семей деревни (включая нескольких этнических китайцев), занимались выращиванием овса, пшеницы и картофеля. При рождении он получил имя Лхамо Дхондруб. Он был пятым из девяти детей в семье. Самой старшей была его сестра Цэринг Дролма, которая была на восемнадцать лет старше Далай-ламы. Самый старший брат, Тхуптен Чжигмэд Норбу, позже был признан реинкарнацией высокого ламы Такцер Ринпочхэ. В своей автобиографии «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV пишет: «Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю.»
В 1909 Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний (в частности, когда ему показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: «Это моё, это моё!») двухлетний Лхамо Дхондруб был признан реинкарнацией своего предшественника. Сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V, так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой прошлой жизнью. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцер, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 Лхамо Дхондруб покинул дом своих родителей и направился в Лхасу.
Возведение на трон и изгнание Далай-лама был возведён на трон 22 февраля 1940 в Лхасе, столице Тибета. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949—50-х годах он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с китайскими властями. После подавления антикитайского восстания он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.
Образование Далай-лама обучался по традиционной тибетской системе, двумя официальными наставниками: Линг Ринпочхэ и Тричжанг Ринпочхэ. В программу обучения входили «пять больших наук» (логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия) и «пять малых» (поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность). Другом юного Далай-ламы был также известный австрийский альпинист и писатель, член СС Генрих Харрер, проживший семь лет в Тибете после экстрадиции из Британской Индии.
Далай-лама обучался с шести до двадцати пяти лет от роду, получив высшую учёную степень гэшэ-хларамба («доктора буддийской философии»). В возрасте двадцати четырёх лет он сдал предварительные экзамены в трёх главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сэре и Гандене. Заключительные экзамены прошли в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного фестиваля Монлам зимой 1959 года. Утром в экзаменационный день Далай-лама сдавал экзамены по логике тридцати учёным. Во второй половине дня он участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учёными. Вечером тридцать пять учёных экзаменовали его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Далай-лама блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 учёных-монахов и получил звание Доктора богословия (Гэшэ-Хларамба).
Руководство страной В 1949 году резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Выражая точку зрения своего народа, Далай-лама писал: «С 1912 до рокового 1950 Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остаётся тем же, что и в 1912 году». 17 ноября 1950 Народно-освободительная армия Китая вошла в Восточный Тибет, что ещё более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: «Сейчас, когда китайское правительство предприняло вторжение в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство». В том же году чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к пятнадцатилетнему тогда Далай-ламе с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. 17 ноября 1950 состоялось возведение Далай-ламы Тензина Гьяцо на престол духовного и светского правителя Тибета.
Cтав главой государства и правительства, в 1954 Далай-лама XIV едет в Пекин на мирные переговоры с Мао Цзэдуном и другими китайскими лидерами, в числе которых были Чжоу Эньлай и Дэн Сяопин. В 1956, посещая Индию в рамках празднования 2500-летия буддизма, он проводит ряд встреч с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Чжоу Эньлаем для обсуждения обострившейся политической обстановки в Тибете.
Его усилия по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта были сведены на нет жёсткой политикой Пекина в восточном Тибете, которая повлекла за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось и на другие части Тибета. 10 марта 1959 года в столице Тибета, Лхасе, вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху восстание. Его участники провозглашали независимость своей страны и требовали от Китая оставить Тибет. Тибетское народное восстание было жестоко подавлено китайской армией. Далай-лама покинул Тибет и получил политическое убежище в Индии. За ним в изгнание последовало около восьмидесяти тысяч тибетцев. С 1960 года Далай-лама проживает в индийском городке Дхарамсала, который называют «маленькой Лхасой». Там находится штаб-квартира тибетского правительства в изгнании. В 2001 году Далай-лама объявил, что если у тибетского народа будет избираемая политическая власть, институт Далай-лам может утратить свою актуальность. Он будет счастлив тогда наполовину уйти в отставку и позволить институту Далай-лам умереть вместе с ним. В 2005 в интервью газете «Хиндустан Таймс» Далай-лама уточнил свою позицию: «Если я умру в течение нескольких ближайших месяцев или до того, как мы вернёмся в Тибет, тогда придёт новый Далай-лама». Под «возвращением в Тибет» Далай-лама имеет в виду обретение Тибетом независимости или хотя бы прав автономии в составе Китая.
В 2002 году Далай-лама сложил с себя обязанности политического руководителя Тибета, и теперь главой Тибетского правительства в изгнании является премьер-министр Самдонг Ринпоче.
В 2002 году между китайскими властями и представителями Далай-ламы возобновились конфиденциальные переговоры о предоставлении большей автономии Тибету, но до сих пор никаких конкретных результатов достичь не удалось. Ввиду деликатности диалога Пекин официально не признает даже наличие таких контактов. Как заявляет правительство Тибета в изгнании, конечной целью переговорного процесса является достижение возможности для тибетцев сохранить свою культурную идентичность.
Поддержка правительством США С 1956 по 1972 администрация США прямо поддерживала тибетское повстанческое движение и Далай-ламу (посредником выступал его брат). В 1959 ЦРУ оказало помощь в побеге Далай-ламы из Тибета. Из рассекреченных документов Государственного департамента США стало известно, что в 1964 Далай-лама получил субсидию в размере 180 тыс. долларов США. Более того, в 1960-х выделялось до 1,7 миллиона долларов ежегодно на поддержку вооружённых тибетских формирований. К 1962 их численность достигала 10,5 тыс. человек.
После нормализации отношений с КНР американская поддержка тибетского освободительного движения стала осуществляться косвенно, через про-тибетские организации: International Campaign for Tibet, Social and Resource Development Fund, Tibet Information Network, Tibet Institute и другие.
При финансовой поддержке США не оказало никакого политического влияния на ситуацию, позволив событиям развиваться безконтрольно. Итогом такого отношения стал разгром тибетских повстанцев и фактическое признание американцами китайского суверенитета над Тибетом.
Международная деятельность В первые годы изгнания Далай-лама неоднократно обращался в Организацию Объединённых Наций с просьбой о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате Генеральной Ассамблеей ООН было принято три резолюции (в 1959, 1961 и 1965), призывающих Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению. Создав новое тибетское правительство в изгнании, Далай-лама видел первоочередную задачу в выживании тибетцев в изгнании и спасении их культуры. Для этой цели были основаны поселения тибетских беженцев, основным занятием стало сельское хозяйство.
Экономическое развитие и создание системы образования способствовало воспитанию нового поколения тибетцев, хорошо знающих свой язык, историю, религию и культуру. В 1959 был создан Тибетский институт драматических искусств, а также Центральный институт высшей тибетологии — высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма — основы тибетского образа жизни, в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.
В 1963 Далай-лама провозгласил демократическую конституцию, основанную на буддийских принципах и Всеобщей декларации прав человека, для свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент формируется на основе выборов. Далай-лама постоянно подчёркивает необходимость демократизации тибетской администрации и неоднократно заявлял, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать какого бы то ни было политического поста.
В 1987 Далай-лама выдвинул «План мира из пяти пунктов» как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира. План предусматривал прекращение массового переселения китайцев в Тибет, восстановление основополагающих прав человека и демократических свобод, прекращение использования Китаем территории Тибета как места для производства ядерного оружия и захоронения ядерных отходов, а также начало серьёзных переговоров о будущем Тибета.
15 июня 1988 в Страсбурге он выдвинул расширенный вариант «Плана из пяти пунктов», предложив демократическое самоуправление в Тибете «в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой».
2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявляет страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.
9 октября 1991, выступая в Йельском университете в США, Далай-лама сказал, что хотел бы посетить Тибет, чтобы собственноручно оценить сложившуюся политическую ситуацию. «Я очень беспокоюсь, — сказал он, — что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путём переговоров».
Контакты с востоком и западом С 1967 года Далай-лама предпринял ряд путешествий по всем пяти континентам и к настоящему моменту побывал уже в 46 странах мира. Россию Далай-лама посетил уже семь раз: трижды в советский период — в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах он посетил традиционные буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году вновь побывал в Москве, и 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. В 1994, находясь в Москве, он даже выступал в Госдуме. Однако чем более прочным становилось российско-китайское партнёрство, тем труднее было Далай-ламе попасть в Россию. С 2001 по 2004 Россия отказывала ему в предоставлении въездной визы. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Далай-лама прибыл с кратким пастырским визитом в буддийскую республику Калмыкия.
Межрелигиозный диалог Далай-лама встречался с Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году. На пресс-конференции в Риме в 1980 он выразил надежду на встречу с Иоанном Павлом II: «Мы живём в период колоссального кризиса, в период событий, сотрясающих мир. Невозможно обрести душевный покой, если нет гарантий безопасности и гармонии в отношениях между народами. Вот почему с верой и надеждой я жду встречи со Святейшим Отцом, дабы обменяться идеями и чувствами и выслушать его суждение о том, как можем мы открыть дверь к миру и покою в отношениях между народами».
Далай-лама встречался с Папой Римским Иоанном Павлом II в Ватикане в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999. В 1981 Далай-лама беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами англиканской церкви в Лондоне. Он также встретился с лидерами исламской, римской католической и иудейской церкви и выступил на конгрессе мировых религий, где в его честь была проведена межконфессиональная служба.
«Я всегда верю, — говорил он, — что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру».
Признание и награды С 1973 года, когда Далай-лама впервые посетил страны запада, многие зарубежные институты и университеты присуждали ему награды и почётные учёные степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды. Вручая Далай-ламе премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос отметил: «Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всем мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности».
Среди многочисленных премий и наград, присужденных Далай-ламе за его заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека: филиппинская премия Магсейсея (известная как «Нобелевская премия Азии»); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); «Премия памяти» (фонд Даниэля Миттерана, Франция); «Награда за лидерство в области миротворческой деятельности» (фонд «Ядерного век», США); украинский орден «Оливковая ветвь»; награда «За мир и объединение» (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия) и Первая премия Фонда Сарториуса (Германия).
Нобелевская премия мира Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Далай-ламе вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). Комитет подчеркнул, что «Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа».
10 декабря 1989 года Далай-лама принял Нобелевскую премию от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всём мире, а также от имени тибетского народа. «Эта премия, — заявил он, — подтверждает нашу убеждённость в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьётся освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти».
Далай-лама также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: «В июне этого года народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено. Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался в сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации».
Простой буддийский монах Далай-лама часто говорит: «Я — всего лишь простой буддийский монах, не больше, не меньше». Он ведёт жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жёсткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой. Отвечая на вопрос об источнике своего вдохновения, он часто приводит своё любимое четверостишие из труда прославленного буддийского святого Шантидевы:
Покуда длится пространство,
Покуда живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать мглу.
Книги - «Моя земля и мой народ» (1962)
- «Буддизм Тибета» (1991)
- «Свобода в изгнании» (1992)
- «Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность» (1993)
- «Далай-лама. Политика доброты. Сборник» (1996)
- «Искусство быть счастливым» (1999, в соавторстве с доктором Говардом К. Катлером)
- «Этика для нового тысячелетия» (2001)
- «Буддийская практика. Путь к жизни, полной смысла» (2003)
- «Далай-лама XIV Тензин Гьяцо. Гарвардские лекции» (2003)
- «Сострадательная жизнь» (2004)
- «Открытое сердце» (2004)
- «Традиция махамудры гелуг и кагью» (2005)
Источники:
Ссылки